冻结的希望

看惯了网络上各种父女情深，也听腻了各种禽兽父亲的可恶，或更多父亲的温暖无知或荒唐，我以为我早就通晓了男人为人父后的种种可能。但对于父亲一词，我的认识还是浅了。

《冻结的希望》，一部说父亲的片子。

鲍勃迪伦的歌中有一句：一个男人究竟要走多少路，才能被称为男人？

对于鲍勃迪伦而言，这问题可能没有答案。在我看来，男人成人礼的开始，是在产房外做父亲的那一刻。

那时候，做个父亲的喜怒哀，都比不过一个乐。

但未来长路，有的是机会检验父亲的坚强与脆弱。

父亲什么时候最脆弱？

父亲什么时候最坚强？

艾因兹，两岁，脑癌晚期。

如果没有爱因兹的患病。她的父亲可能永远没有展现出自己的这一面。

艾因兹的父亲是一名从事癌症研究的科学家，但自己的女儿患了脑癌。

一个父亲到了什么时候才会放弃？

是听到了女儿罹患脑癌的时候吗？

是想尽办法求医问药却换回一句“不可能”的时候吗？

是拿女儿的患癌细胞一次次自做实验而失败的时候吗？

是女儿停止呼吸的那一秒吗？

是提出人体冷冻却遭遇旁人耻笑的时候吗？

是听闻冷冻机构告知解冻只停留理论可能的时候？

是泰国媒体人追着自己指责禁锢女儿灵魂的时候？

还是，连自己的儿子都开始动摇的时候吗？

都不是。

这个父亲，永不放弃。

相比命运来讲，人确实渺小。但对于这个父亲而言，忤逆命运又如何？

大众在事情没有发生在自己身上时，多半还是天然保守的。

这些已经相信灵魂与肉体二元论的善良的人，几乎没有想到，自己成为了阻止父亲拯救女儿的帮凶。大家可能只是从标题的片段和事件的片段来妄下判定，在惊人的噱头下宣布了自己的意见，所有的攻击和指责，都落在艾因兹家庭身上。特别是代替艾因兹做决定的父亲，背上了各种骂名，承担着各种质问。

但是这位父亲并没有放在心上，可能他在来之前早就做好了一切。面对主持人的僭越，报以礼貌的苦笑只是在电视中主持人提到“你再也见不到她了！”之时，父亲的眼中的泪水才溢满眼眶。我的心悸动了一下，在等待他的泪水夺眶而出，但没有。他只是缓缓的说出了这样的话：“如果我做这些仅仅是想见到他，那我就太自私了”

“如果你要给她希望，那就要给她活着的机会，没有生命就没有机会可言”。

被这样故事所打动，不丢人。

191211 20:10

泰国人（中产精英）新印象，爸爸品味更像日本男优呢（妈妈也日本女子来期望自己而不是科学家）。无论这件事，还是在整个家庭生活，大概都是爸爸在主导整家的走向，不过爸爸原本就是个能适时忽悠正能量、超强心理素质的实用主义者同时是个好演员，一个鼓动者、小孩的良师益友。

大家看到佛教和科学的冲突，但哥哥出家时佛教导师开悟的话却让当时的我忽然看到与爸爸观点的融合（现在却怎么也想不起怎样融合法、是哪一点让我忽然自发感觉到那样一种感觉）。当时感觉神奇。

导演映后分享了本片成片的启发：题材需深掘（你看到对比起赚眼球采访得到的效果），耐心地等候，获得拍摄对象的信任。她说很多事前片段来源于对象的手机自拍，在今天大家都有私人影像意识的时候，拍片、纪录是容易多了（我理解为近乎纪录片作弊）……节奏较慢尽管偶尔有漂亮远景。

导演是摄影记者出身，远看简直泰国周慧敏，沟通也有魅力。这种带片（尤其是争议片）各地参展、映后交流是创作者了解各地文化和受众一个颇直接的途径。

Do Not Stand at My Grave and Weep

Mary Elizabeth Frye

Do not stand at my grave and weep

I am not there. I do not sleep.

I am a thousand winds that blow.

I am the diamond glints on snow.

I am the sunlight on ripened grain.

I am the gentle autumn rain.

When you awaken in the morning's hush

I am the swift uplifting rush

Of quiet birds in circled flight.

I am the soft stars that shine at night.

Do not stand at my grave and cry;

I am not there. I did not die.

《化为千风》

（翻译来自“安妈”的网络博客//doctork.pixnet.net/blog/post/370953220-英詩翻譯---「化為千風」（do-not-stand-at-my-grave ）

请不要站在我墓前流泪。

我不在那里，我没有入睡。

我是吹拂的清风千缕，

我是雪上钻石般的点点晶莹。

我是成熟谷粒上的阳光，

我是温和的秋日微雨。

当你在早晨的宁谧中清醒，

我是那静静回翔的鸟群

蓦然间迅速向上飞腾的姿影，

我是晚上柔光闪耀的星星。

请不要站在我墓前哭泣。

我不在那里，我没有死去。

熟悉日漫《银魂》的人也许会记得，主人公坂田银时曾在133话中唱过一支悼亡曲《化为千缕风》，虚拟歌手初音未来也曾有中文歌《化为千风》，而这些流行衍生作品其实都改编自英文诗“Do Not Stand at My Grave and Weep”。此诗虽非出自名家之手，却在英语世界家喻户晓，在追忆故人的场合被频频吟诵，并被翻译改编为诸多版本。诗句中流露的不是对死亡的愤怒，也不是痛彻心扉的悲伤，而是生命间绵延不绝的爱，给予生者慰藉与信念。

由B站出品全网独播，并在Netflix海外同步上映的纪录片《冻结的希望》，描绘的正是这种爱。影片记录了一个泰国科学世家为因脑癌“去世”的女儿延续生命的故事。在得知女儿爱因兹罹患致命脑癌后，父亲萨哈托恩曾尝试研发能够挽救女儿生命的特效药，但医学技术的突破需要长久的时间，家人的努力挡不住疾病侵略的步伐。不愿放弃女儿的萨哈托恩说服家人，决定对爱因兹实施人体冷冻，期望未来的生物和医学技术能够使她重生。两岁多的爱因兹因此成为全球年龄最小的冷冻人，“沉睡”于美国Alcor生命延续基金会的超低温液氮罐中。

“人体冷冻术”的概念最早于1964年由罗伯特·艾丁格在著作《永生的期望》中提出，并于1967年被首度应用于冷冻心理学教授詹姆斯·贝德福德的遗体。尽管人体冷冻术至今已发展了五十余年，其所使用的低温冷冻贮存技术也已被应用于各种领域，但对普罗大众而言，这样的情节似乎仍然只应存在于科幻作品中。人们难以接受这项技术的原因之一在于，截至目前，科学尚且无法证明被冷冻的人真能复活，而实施冷冻手术的Alcor专家们也在片中陈述了这一事实。

面对疾病、衰老和死亡，人们的伦理观念正在变得愈加复杂多样：一方面，医学界近年来致力于向公众传播姑息疗法的理念和重要性，推广设立临终关怀病房，希望人类能够平和地接受生命的凋零，并在最后时刻保留生活质量和尊严；另一方面，倡导延续生命的科学家和未来主义者则狂热地拥抱着未来的不确定性，挑战现有的生命观，认为技术总有一天会将重生和永生会变为常态。这看似相悖的两种观念有时也会被同时接受。中国本土的首例冷冻人展文莲及其家属，正是在病程末期转至临终关怀病房时，从人体冷冻技术追随者、病房主任类维富口中了解到这项技术，并最终选择捐献遗体，由山东银丰生命科学研究院对其实施灌流置换手术后低温贮存。

死后的世界会发生什么，在不同社会不同宗教信仰中，观点不一，但命有终结、大限天定是大家的普遍共识。正因如此，无论是在中国还是泰国，民众对人体冷冻新闻高度关注的同时，往往抱持着强烈的不理解，甚至戏谑嘲讽。影片中，导演也抛出了反面观点，通过剪接新闻采访片段，使泰国媒体和佛教社会的质疑之声，声声入耳。佛教讲究生死轮回，认为无法理解和接受“一切无常”、“诸法无我”的无明妄心，会积聚业力，蒙蔽自性。因此，萨哈托恩一家打破常规生死界限的决定被认为是执念，违背了佛教的生死观。对此，拥有佛教徒和科学家双重身份的父母和哥哥却解释道，冷冻爱因兹是他们爱她的方式，是为了给这个出生前即受万众期待的家族明珠留下活着的机会。

这个家族的爱是非常特别的。镜头不仅敏锐地捕捉到种种爱的形态，更是编织出一张无形的网。全家人以科学为骨血，以信仰为脉，彼此信任与跟随，像片中屡屡出现的意向画面那样，携手渡河。而失去至亲的悲痛，似空镜中林间散不去的雾，他们却不愿吹散，而是选择铭记和传承。他们念诵佛经为爱因兹祈福，并准备世代投入毕生所学和精力，去寻找让她重生为爱因兹的方法。

Alcor基金会提供冷冻整个躯体和仅冷冻头部两种服务，萨哈托恩和家人选择的是后者。片中没有具体阐明如此选择的原因，但可以明确的是，爱因兹的家人看重的是完整保留爱因兹的人格和记忆。人类对死亡的医学和法律界定是不断变化的。很长时间里，只有心肺死亡（心跳和呼吸停止）被认为是真的死亡。但随着技术的进步，人们开始意识到大脑才是个体意识的中心，对生命起核心作用，因而脑死亡（大脑功能不可逆的消失）开始作为死亡认定标准，被写入法律或提上法条修改日程。因此，保留住爱因兹的大脑功能，她便没有死亡，家人们与爱因兹之间的连接也才不会断开。

延续爱因兹之名是意念与家族记忆的连接，而想念爱因兹时紧紧拥抱的小白裙，和装扮新生女儿的同款白裙子，则都是一种物的连接。连接是生命存在的本质，也是爱的本质。爱因兹大脑中的神经元连接，不单是她能否成功复生的生物学基础，更是她与家人间爱的羁绊。

在涉及死亡的议题中，个体、他者和社会法律，谁拥有决定个体生死的权力往往是关键的争议点。不同于展文莲等多数冷冻人，爱因兹在遭遇命运拷问时，仍然是个不到三岁的孩子。她很可能无法真正地理解生死，更无法为自己做出判断和决定，她的个人意志是由父母代理的。如果以冷静的旁观者身份去审视，我们不禁会想，这个可爱的小女孩如果拥有了独立的人格和意识，是否会同意她父母的决定。如果未来科技真的赋予了她第二次生命，她又是否能够适应那个并非由她选择的世界，能否承受家人深沉的爱、面对失去亲人的痛苦。

然而，本片不为猎奇，也无意于审视批判。新闻记者出身的导演，在采访中称，她不愿用爱因兹一家的事例去撬动对社会话题的讨论。她不以救赎者自居，也警惕着纪录片的暴力属性，她只是带着深情走入这个家庭，并纯粹地还原了他们深沉的爱。当影片的结尾写道，片子将被萨哈托恩一家保存起来，等待苏醒后的爱因兹观看时，它已不再是一部单纯的影像作品，而成为了冻结记忆和重建连接的容器与工具，进入到了这个家庭的历史中去。作为观众，我们无法也无需评述事件的对错，只需跟随影片去感受和理解爱因兹一家彼此相爱的方式，便是对他们最好的尊重。

没有记忆的重生还有意义吗？

生死一旦突破，我们还会好好活此生吗？

这世界太美，所以我们“贪生怕死”，渴望有足够的时间体验。

“人体冷冻”提供了“永远不死”的可能，但涉及到科学、宗教、伦理等问题，因此备受争议。

影片中的父亲，跳出“佛教国家”的思维，让他如此选择的，是科学。

从科学角度解释，死也只是一个病，“冷冻保存”是治病的方法。

本片最大的价值在于，比较科学、详细地从多维度解释了“冷冻”的原理及过程。

同时，从宗教、伦理、社会舆论等角度进行了探讨。

忽略了一个问题：被冷冻的人自己是否希望如此“活”？

故事的主角是一个来自泰国可爱的2岁小女孩，纪录片《冻结的希望》围绕人体冷冻技术展开了一场对生死意义、科学伦理的深刻讨论。

同时，也细致记录下了泰国女孩小爱及其家人这样一个非凡的抉择，留给家人的是一个“冻结的希望”，留个世人的却是一个深邃的议题。

但是，无论是生死的突破，还是爱恨的延续在此讨论都难免充满偏颇和争议，所以，本文观点仅代表笔者个人对此问题的看法。

从宇宙大爆炸开始，人类文明的出现，生死就被认知为人类这样一种充满智慧的生物不可不谈，也不可逾越的自然规则。古来有之，秦始皇纵横捭阖，一统天下，空前盖世，依然晚年执着于追求长生，寄望大秦天下，永存万世，岁岁不休，然秦至二世亡。王羲之《兰亭集序》有云：故知一死生为虚诞，齐彭殇为枉作，后之视今，犹今之视昔。司马迁《史记》有云：人固有一死，或轻于鸿毛，或重于泰山。由此可见，生死意义之间原本存在着一个现实与理想的矛盾，人都渴望着生，畏惧着死，在既定固有一死的大前提下，方才充满了对时间的敬畏，用有限的生命去实现人生的价值，去留下点什么东西证明我们到这个世界来过以求精神的永存或者思想的传承。

如果人体冷冻技术的出现，给冷冻复苏提供充足的时间成本之后，《太空旅客》科幻场景或将再现，生死一旦突破。生的意义还会如此重要吗？毕竟人性的欲是一个暂时无法规避的问题，“沉睡”之前时间是否还会被珍惜，欲望是否还能被约束，感情是否还能被重视；“苏醒”之后伦理道德该如何界定，社会资源该如何分配，人权公理该如何彰显？一次次“沉睡”，一次次“苏醒”周而复始。

所以笔者借用《钢之炼金术士》里一个理念“交换的代价”认为生死的突破应该是需要付出代价的，虽然这样的代价或者不是常规价值的衡量标准，但是在科幻场景被伟大科学家不断尝试，推动人类进步，获得成功之前，上述问题的讨论应该获得一个明确于公众认知的答案。别像殖民者发现新大陆对土著人的屠戮，这样的惨痛历史教训，用数以百年的时间来更正。毕竟，人类，需要从生物、精神、文化等多个层面来定义。

2014年，一名2岁的泰国女孩Einz被诊断为脑癌，经过十余次的手术治疗却仍无法挽救这年轻的小生命，Einz的父母均为医疗工程博士，他们决定在女儿离世后对其身体组织进行冷冻，她的遗体被保存在美国亚利桑那州的一个实验室中，他们希望未来的科技可将她复活。本片跟随拍摄了Einz 的家庭——她的父亲、母亲及哥哥是如何作出这个不寻常的决定的，这一举动也遭到了泰国甚至世界范围的讨论，但是Einz父亲还是希望给女儿留下这个生存的机会，而Einz哥哥也因妹妹的离别受到触动，投身于科学学习，希望在未来这项新兴的冷冻技术会有更深入的研究成果。