基督最后的诱惑

即使在今天上映，《基督最后的诱惑》仍然会是毁誉参半的电影，相较于《沉默》的“沉默”，《基督最后的诱惑》把信徒们不愿意相信的一种可能堂而皇之地表现出来，无怪乎当时的极端教徒会拿石头扔向去看这部电影的观众。

影片最大的争议想必一眼就能看出——对传统人物颠覆性的塑造，在这种创作思维下，耶稣是懦夫，犹大是勇士，保罗是骗子……在这样的人物塑造下，那些耳濡目染的宗教故事也添了一分奇怪的韵味，拿扔石头那一段来说，我们可以明显看出耶稣整个人的状态是不确定的，不自信的，虽然他向那些扔石头的人劝说，他的语气流露着犹豫，并没有故事里的淡然自若。

用最简单的话语回答《基督最后的诱惑》创作倾向，应该是把神话中那个伟大的符号变作活生生的人，因为人肯定是有缺点的。

那么整部影片的主题也呼之欲出了，一个不完美的人为了完美的理想，在不断的挑战和诱惑中成为神的修炼。但是这样塑造人物，必然会引起信徒的恐慌和责难，那个被他们视作十全十美的象征，原来是个比自己强不了多少，啊不，有些方面甚至不如自己的普通人，至少，某些教徒深信自己会比影片中的耶稣更相信上帝的存在，更相信耶稣说出去的那些话。当怀疑的想法浮起来了，谁会问自己是否有过“罪行”，便站在高低上批判，扔出“正义”的石头。

但这果真就是斯科塞斯想要表达的基督吗？一百六十分钟的时长去表现这样一个懦弱、不自信的宗教领袖？那么，既然他懦弱、不自信，又是为何成为领袖？为何招恨乃至被钉上十字架？

不完美的人是斯科塞斯要表现的，但不完美的人为了完美的理想的牺牲与挫折才是重点所在。耶稣制止人们扔石头的话听上去不是那么自信，我们甚至可以怀疑他自己是否相信自己的措辞，可他依旧选择说了，依旧把那些词语组合在一起。他大胆呼唤着爱，随即又说需要斧头，他让信徒相信自己，幼稚得不切实际的理想，带着他们奔波。他可以为此一个人走入沙漠，与恶魔对话；为了上帝的神谕，甘心被钉死在十字架。

此外不得不提的人物塑造就是犹大了，犹大的人物塑造比耶稣更离经叛道，耶稣哪怕再颠覆，归根结底还是个抱有理想主义的正面人物，犹大可是直接从反面人物变成正面人物，而且犹大作为正面人物，他对耶稣的理想甚至比耶稣的信仰更为坚定。

我不得不想到三十年后，同样讲述信仰的《沉默》里，耶稣与犹大的人物设计与关系也对应上罗德里格斯和吉次郎。

犹大的存在成就了耶稣，作为耶稣手下信仰最坚定的弟子，要执行背叛耶稣的命令，恐怕是最痛苦的。可犹大还是照做了，从某种层面上，犹大比耶稣更有勇气。在传播信仰的路上，没有这样虔诚的信徒，恐怕耶稣很难坚持下来，见到这样虔诚的信徒，或许也是耶稣坚持的理由。

最后不得不说的就是结尾漫长的分支场景，耶稣没有死于十字架，他选择成为凡人，度过平淡的，但也能说是幸福的一生，将死之际，他见到曾经追随他的信徒们，保罗在杜撰他当年的事迹，犹大则是鄙夷地吐了口唾沫，最尊敬的老师背叛了与学生们一同追随的理想。当伤口重新流血，魔鬼再次出现。

这一段可谓是点题了，形象地诠释了何为基督最后的诱惑——成为一个普通人，不必承担理想主义的重负，不必承担现实中人人的鄙视和嘘声。强大的人才需要四处发声，普通的人娶妻生子就好了。我们至少可以看出，耶稣不排斥这样的生活。直到自称守护天使的女孩化作魔鬼的火焰，我们才知道这是撒旦拿出的另一只苹果。

可这一切都停留在耶稣跪在地上，向满是天雷的夜空，向上帝祈求再来一次的机会。最后，耶稣被绑在十字架上，他有了笑容，有了在之前所没有的笑容，他念叨着注定的词语，坦然迎接死亡，这一刻，他不再是那个懦夫，而是神之子。

耶稣是个造十字架，懦弱的凡人，抛弃抹大拉的马利亚让她沦为妓女，不孝母亲，却被神呼唤，因为他是神子。犹太狂热份子犹大一开始就骂他，后面又被要求杀他但是因为耶稣被神呼唤的困惑他跟从他。耶稣被神借以宣传爱，救了抹大拉的马利亚被石头砸死，可是人们关心吃饭，而讲富人在天上是穷的，却引起仇富暴动。施洗约翰相信他，却希望他用斧革命。他迷惑了，独往沙漠在圈里十天，受尽撒旦试探，却坚持住，最后咬了带血的苹果离开。他行圣经的神迹，带门徒去耶路撒冷革命，Nathaniel等门徒却想着自己的羊，结果神要耶稣上十字架，革命没了，还坚持要犹大出卖自己，在十字架前、上和圣经一样他都有困惑，结果“天使”在十字架救了他，说门徒背叛了他，尘世多好，让他娶了马利亚，怀孕时杀了她又让耶稣去娶之前招待他的Mary，老年时候又娶了Mary姐妹，令人不解。保罗编造基督圣经故事宣扬基督教，他不关心耶稣怎么样，他只想通过神的故事满足人们。结果罗马人烧杀耶路撒冷，一切是血红色，前门徒来了，战斗的犹大充满愤怒，说他是叛徒，真相是只因为“天使”是撒旦，阻止他通过牺牲完成救赎，告诉他他不是弥赛亚，像亚伯拉罕燔祭儿子一样被解救。他悔恨交加，灾难当前，只因他没有承受诱惑。结果如他祈祷一切回到十字架，他拒绝了家人的诱惑，让救赎达成。很独特的解读，似乎渎神，丘吉尔是深入剖析基督教，把基督自我牺牲达成救赎、爱的精神更深地体现。同时涉及爱还是战斗，现实还是宗教大同理想，以及宗教故事的本质:真假不重要，它被相信后的作用是重要的。

觉得是比帕索里尼《马太福音》还要诚实的耶稣行传。1965年卡尔巴特《罗马书释义》；1970s《犹大福音》被挖掘和解密；1988年马丁拍摄《基督》；2000s阿甘本《剩余的时间》&《彼拉多与耶稣》。看起来马丁斯科塞斯的宗教视野非常刁钻深邃，而阿甘本可能也没少受这部电影影响。

犹大福音是一个比起诺斯替视角的圣经释义来说都非常露骨的诺斯替文本，但《基督最后的诱惑》并没有使耶稣成为外在于造物神的真神。

但是，耶稣的魔鬼意象自始至终引导耶稣的牺牲，也是不可争辩的事实。电影里的矛盾在于：如果真的是魔鬼引诱耶稣拒绝牺牲，那为什么它要在他的精神世界里完成这个引诱而不是真的引诱他、挫败他的计划、毁坏神的安济（economy，神的家政）?所以蛇和狮子这两个诺斯替拜物在电影中应该是真神的使者才对。这与《马太福音》和《尼哥底姆福音》中彼拉多妻子做的恶魔之梦有本质差别（但形式上简直异曲同工）：妻子因在梦中被告知耶稣的主的身份而受苦，在现实里阻止彼拉多完成处决判决。这与马丁斯科塞斯的耶稣之梦恰好相反：神的梦在梦里行使人衰弱的恶魔之术，以在现实中完成圣安济；恶魔之梦在梦中行真理之言，以使神的安排被破坏。

在《基督》电影中耶稣的人神本性二分的冲突非常激烈，但也非常微妙。耶稣在说话前担心自己说错话怎么办，但是一旦说话便是言自神，一旦做事便是行使神的力，这种矛盾在前期到中期不断削弱，因为在沙漠试炼后耶稣行使神的愤怒盖过了一切；在牺牲时重新以最强烈的姿态回归：惊悚的梦-现实。如果说，我们将基督的人神二分性看作是神性的分裂，即一种神性故作的戏剧性，那么安济的意义又重新回到了电影——即神的安排。按照阿甘本的解读，神性在其中必须被一步步“移交”，从泥土里最终转移到神之住所，随后将献祭羔羊的回馈返送给人间——耶稣的复活和信者的救赎。在电影中，耶稣本应在犹大手中被杀死，但犹大如果杀死了耶稣，耶稣的牺牲就不是羔羊的献祭了，它只是一次普通的复仇而已。他首先要成为一直羔羊——一个神子、显过神力、无罪。所以犹大成为了耶稣的净化者，和进入安济的入口。他在安济的意义上等待着成为那个移交人，最终成为他所是的。这种移交的必须性，与人神二分性，是相符的，是同一戏剧下的不同舞台尺度。

这种移交的意义，在电影里耶稣牺牲时的梦境里由那位天使的诱惑进行更深的揭露。以电影的意思，耶稣即使被移交给彼拉多，彼拉多在不能进行有罪宣判的时候对其下了处决的指令，但如果耶稣在这个时候退缩了，祈求被父拯救，那么上帝是可以接受他的，这也变相确认了耶稣的神之子身份。但如果这样，那么神从犹大到犹太人，再到彼拉多，到刽子手的移交路径就失效了，因为移交最终的目的是牺牲，这是神性的戏剧性，献祭的演出意义。如果演员退场，祭品重回纯粹的神性而非变成神的食物，那么戏剧就不再能演下去了。

结构主义者俗称的“一个神话的两个版本” 犹大才是真正的圣徒，耶稣只不过是个凡人 这种错位似乎喻示着现实中的“政治—意识形态神话” 人民信仰着制度，可不知制度本身是淫荡的，充满漏洞的 那些代议制政治家整天宣扬着民主自由正义，却不断制造阶级矛盾，扩大贫富差距，加速资本垄断化进程 还将此矛盾往“民族矛盾”“对外矛盾”上面转移，带来战争，顺便再发一笔横财 而结尾耶稣的觉醒或许暗示着对于希望的渴求 但又是对欲望的折服 反而成为一种保守的体现